教皇レオ14世：不当な投資が数百万人の死を招きかねない

教皇レオ14世は、水曜日のサンピエトロ広場での 一般謁見において、人間の衝動について次のように述べた。「我々は『為さねばならぬ』という必要性に駆られている。これが我々に絶えず努力させ、達成を望ませる原動力である」

教皇は強調した。「ほぼあらゆる分野での成功には、通常その分野における成果の加速が不可欠である。地上の責任について語る代わりに、私たちは再びキリスト・イエスの復活と、それが私たちの日常生活に与える影響に立ち返るべきだ」

キリストの勝利と安息に与る

私たちはイエスが罪と死に打ち勝った勝利に与る。では、その安息にも与るのか？この聖なる父は、確かに私たちの信仰がそうなることを教えていると確認した。しかしその安息は、何もできない場所ではない。安息とは、平和と喜びに満ちた活気ある体験である。「私たちはただ人生で何かが起こるのを待っているのか、それとも今この時に起こるのか？」と教皇レオは問いかけた。

日々、多くの人々が忙しさに巻き込まれ、あるいは積極的に関与しているように見えても、結局は心を満たすことのない活動に追われている。それは物質的に創造されたものにのみ依存し、それに振り回される生活だ。私たちは選択肢、決断、挑戦、葛藤、責任という輪の中で生きている。しかしキリストのように、私たちの努力は「最後まで自分を捧げて任務を完遂する方法」に集中されねばならない。

教皇レオはよくこう戒めた――多くのものが私たちを満たしてくれると安易に考えるな、と。それは渦となり、私たちを飲み込み、平安と静けさ、内なる静寂を奪い、真に大切なものへ向けられた充実した人生を阻むのだと。

あなたの宝のあるところに、あなたの心もある

疲れて人生に満足できない時、私たちは数えきれないほどの時間を様々な実用的なことに注いでいるように感じても、そのどれ一つとして真に大きな善に貢献しているとは思えない。たとえ一日の出来事を全て終えた後でも、心は空虚なままなのだ。教皇ヨハネ・パウロ二世はかつて「なぜ私たちに『心』があるのか」と問うた。その答えは、私たちが機械ではなく人間であるからこそ、心を持つのだということだ。そして私たちはほぼ一つの心であると言える。

教皇は「心とは、私たちの考え、感情、欲望のすべてで構成される完全な人間性の象徴であり、その心を宿す場所は、目に見えない私たちの本質の一部である」と説明しています。マタイによる福音書は、心こそが私たちにとって大切なものすべてを宿す場所だと考えるよう促しています。

不公正な投資の危険性

したがって、この地上における実験的あるいは一時的なものに宝を投資してはならない。富を金銭的な富に蓄えてはならない。「この種の投資はますます投機的かつ規制のないものとなり、富と神の創造物との隔たりゆえに、世界中で多くの死を招くことが多い」

教皇は、私たちが自らを省み、真の宝物、愛するもの、そしてそれが私たちの責任とどう結びつくかについて正直になるべきだと示唆した。様々な責任に直面する中で、それらはむしろ私たちの注意をそらすものとなり、あるいは絶望感や目的喪失感の原因となるかもしれない。

揺れる心を鎮める

しかし、復活祭の季節というレンズを通して存在観を再考するなら、より深い意味を見出す力、そして人間体験の核心そのもの―すなわちヒッポの聖アウグスティヌスが自叙伝『告白録』で論じた「不安な心（cor inquietum）」―に真にアクセスする能力を見出せるかもしれない。

心の真の故郷へ帰る

混沌とした感覚は、心が「無秩序で目的や行き先もなく」無作為に動き回っているのではなく、真の故郷、すなわち「帰郷」という方向性を持っている事実を映し出しています。愛する神の中にこそ心を見出し、その愛と神への愛は、他者への愛の中にこそ見出されるのです。

兄弟姉妹を見るためには、まず歩みを緩め、意図的に彼らの目を見つめる必要がある。時には当初の計画や行く先さえ変えることを意味する。教皇レオ聖父は、心の動きの神秘とは「永遠に続く喜び、決して裏切らない喜びに満ちて、存在の起源の地へ帰る」ことだと述べた。

人間の心は希望なくして生きられない

過ぎ去るもの以上の意味なくして生きることは不可能だ。「人間の心は希望なくして生きられない」と教皇は強調した。「欠乏のためではなく、満ち足りた状態のために造られたことを知ることなくして」

イエスは御受肉、受難、死、復活を通して、この希望に到達する道を私たちに開かれた。もし私たちが「創造された愛の力動」に入れば、私たちの心は落ち着きを失うことはない。イエスの生涯によって、命は勝利を収めたのである。イエスは今も「日々の死」の中で勝利し続けている。