Bei einem Treffen mit den Gläubigen sagte der Papst: „Denkt über den Tod nach; unsere Zeit auf Erden dient dazu, uns auf das ewige Leben vorzubereiten.“

Der Tod ist zu einem Tabu geworden

„Das Geheimnis des Todes hat schon immer tiefgreifende Fragen im Menschen aufgeworfen“, da er gleichzeitig das natürlichste und unnatürlichste Ereignis ist, das es gibt, betonte der Papst.

„Der Wunsch nach Leben und Ewigkeit, den wir alle für uns selbst und für die Menschen, die wir lieben, empfinden, lässt uns den Tod als Strafe, als ‚Widerspruch‘ betrachten.“

Er betonte, dass im Vergleich zur Vergangenheit, in der viele Kulturen Riten im Zusammenhang mit dem Totenkult und der Reise der Verstorbenen ins Jenseits entwickelten, heute offenbar eine gegenläufige Tendenz zu beobachten ist.

„Der Tod scheint eine Art Tabu zu sein, ein Ereignis, von dem man sich fernhalten sollte; etwas, über das man nur leise spricht, um unsere Empfindlichkeiten und unsere Ruhe nicht zu stören“, sagte er und betonte, dass viele Menschen deshalb den Besuch von Friedhöfen vermeiden.

Kann die Wissenschaft garantieren, dass ein Leben ohne Tod glücklich ist?

Gleichzeitig erwähnte er auch, dass „viele aktuelle anthropologische Ansichten eine immanente Unsterblichkeit versprechen“ und „die Verlängerung des irdischen Lebens durch Technologie theoretisieren“.

„Dies ist das transhumane Szenario, das sich am Horizont der Herausforderungen unserer Zeit abzeichnet“, sagte der Papst.

„Kann der Tod wirklich durch die Wissenschaft besiegt werden? Aber kann uns die Wissenschaft dann auch garantieren, dass ein Leben ohne Tod auch ein glückliches Leben ist?“

Der Mensch ist machtlos gegenüber dem Tod

„Was ist also der Tod? Ist er wirklich das letzte Wort über unser Leben?“, fragte der Papst. Das Bewusstsein der Menschen, dass das Leben irgendwann endet, „belastet“ sie in gewisser Weise im Vergleich zu anderen Lebewesen, erklärte er und fügte hinzu, dass beispielsweise Tiere „den Sinn, den Zweck und den Ausgang des Lebens nicht hinterfragen“.

„In Anbetracht dieses Aspekts könnte man meinen, dass wir paradoxe, unglückliche Wesen sind, nicht nur weil wir sterben, sondern auch weil wir sicher sind, dass dieses Ereignis eintreten wird, auch wenn wir nicht wissen, wie und wann“, fügte er hinzu.

„Wir sind uns dessen bewusst und gleichzeitig machtlos. Hier liegen wahrscheinlich die Ursachen für die häufigen Verdrängungen und existenziellen Fluchten vor der Frage nach dem Tod.“

Eine Antwort auf unsere existenziellen Fragen

Der Papst bot jedoch auch eine Antwort auf all diese Überlegungen in der Auferstehung Christi.

Sie „offenbart uns, dass der Tod nicht im Gegensatz zum Leben steht, sondern vielmehr ein konstitutiver Teil davon ist, als Übergang zum ewigen Leben“, und sie „gibt uns in dieser noch immer von Leiden und Prüfungen geprägten Zeit einen Vorgeschmack auf die Fülle dessen, was nach dem Tod geschehen wird“.

Nur die Auferstehung „ist in der Lage, das Geheimnis des Todes in seiner ganzen Tiefe zu erhellen. In diesem Licht, und nur in diesem, wird wahr, was unser Herz begehrt und erhofft: dass der Tod nicht das Ende ist, sondern der Übergang zum vollen Licht, zu einer glücklichen Ewigkeit“, betonte der Papst.

„Der Auferstandene ist uns in der großen Prüfung des Todes vorausgegangen und dank der Kraft der göttlichen Liebe als Sieger hervorgegangen“, fuhr er fort. „So hat er uns den Ort der ewigen Ruhe bereitet, die Heimat, in der wir erwartet werden; er hat uns die Fülle des Lebens geschenkt, in der es keine Schatten und Widersprüche mehr gibt.“

Nur im Licht der Auferstehung Christi könne man den Tod als unsere „Schwester“ bezeichnen, wie es der heilige Franziskus getan habe, betonte der Papst und schloss mit der Feststellung, dass das Warten auf den Tod in der Hoffnung auf die Auferstehung Jesu „uns vor der Angst bewahrt, für immer zu verschwinden, und uns auf die Freude eines Lebens ohne Ende vorbereitet“.