성체성사 (발 씻김 축일)

성체성사 (발 씻김 축일) 성체성사 (발 씻김 축일)

1. “식사를 마치신 예수님께서는 겉옷을 벗으시고 허리에 수건을 두르신 뒤, 대야에 물을 받아 제자들의 발을 씻기시고, 허리에 두르셨던 수건으로 닦아 주셨다. (요한복음 13:4-5).

서론

주님의 만찬과 아브라함의 식사를 비교하며.

창세기에서도 이와 유사한 사건을 찾아볼 수 있다. “물을 좀 가져다 발을 씻으시게 하고, 나무 그늘 아래 쉬게 하십시오. 제가 간단한 음식을 준비해 드릴 테니 기운을 차리시고, 그 후에 길을 떠나십시오.” (창 18:4–5)

아브라함이 세 천사에게 베푼 것을, 예수님은 열두 사도에게까지 확장하셨습니다. 그들은 온 세상에 삼위일체에 대한 믿음을 전파하도록 임명된 진리의 전달자들이었습니다. 예수님은 깊은 겸손의 표시로 몸을 굽혀 그들의 발을 씻어 주심으로써 스스로 그들의 종이 되셨습니다. 오, 이 헤아릴 수 없는 겸손이여! 오, 이 상상조차 할 수 없는 낮추심이라니! 하늘에서 천사들이 경배하는 그분이 어부들의 발 앞에 몸을 굽히시니, 천사들이 두려워하는 그분이 비천한 자들 앞에 머리를 숙이시도다.

그 결과 베드로는 “주님, 영원히 제 발을 씻어 주시지 마십시오!”(요한복음 13:8)라고 말했습니다. 이는 베드로가 예수님께서 자신의 발을 씻어 주시는 것을 결코 용납하지 않겠다는 완전한 거부였습니다. 그는 하느님께서 친히 몸을 낮추어 자신의 발을 씻어 주신다는 생각을 도저히 받아들일 수 없었던 것입니다! 그러자 예수님께서 베드로에게 대답하셨습니다. “내가 너를 씻어 주지 않으면”, 이는 곧 “네가 내가 너를 씻어 주는 것을 거부한다면”, “너는 나와 아무런 관계가 없을 것이다”라고 말씀하신 것과 같습니다(요한복음 13:8). 여기서 주님의 메시지는 ‘너는 나와 아무런 관계가 없다!’는 것입니다. 중요한 점은, 세례를 통해, 고백을 통해, 참회를 통해 씻김을 받지 않은 사람은 누구도 예수님과 연결될 수 없다는 것입니다.

제자들의 발을 씻기신 후(요 13:12), 예수님은 그들을 자신을 상징하는 나무 아래서 쉬게 하셨다. “나는 그 그늘 아래에 앉아서 크게 기뻐하였고, 그 열매(그의 몸과 피를 가리킴)는 내 입에 달았다”(아가 2:3). 그분이 식탁에서 제자들에게 빵 한 조각씩 나누어 주셨을 때, 이는 곧 닥칠 시련을 견딜 수 있도록 그들의 마음을 새롭게 하려는 것이었습니다. “그들이 먹고 있을 때, 예수님께서 빵을 들어 축복하시고 떼어 주셨다”(마태복음 26:26). 빵을 떼어 주심으로써, 그분은 오직 자신의 뜻에 의해서만 자신의 “찢김”이 일어날 것임을 나타내셨습니다. 그분이 먼저 축복하신 것은, 아버지 하나님과 성령을 통해 취하신 본성에 신성한 능력을 불어넣으셨기 때문입니다. 마태복음 26장 26절과 관련하여, 우리는 그리스도의 말씀 “받아 먹으라. 이는 내 몸이니라”(마태복음 26:26)를 다음과 같이 해석할 수 있습니다. “그가 축복하셨다” — “이는 내 몸이니라.” 빵을 떼신 후, 그분은 제자들에게 나누어 주시며 “먹으라!”라고 말씀하셨고, “이는 내 몸이니라”라고 반복하셨습니다.I. 우화적 담론

3. 물과 대야, 제자들의 발뿐만 아니라, 만찬과 옷, 수건의 상징적 의미를 살펴보도록 하자.

식사는 아버지의 영광을 나타내며, 겉옷을 벗는 것은 위엄을 내려놓는 것을 의미하고, 수건은 거룩한 육신을 상징하며, 물은 피를 흘리심이나 은혜를 베푸심을 뜻하고, 대야는 제자들의 마음을, 발은 제자들의 사랑을 상징한다.

많은 사람이 큰 만찬에 초대되었다. (누가복음 14:16). 이 잔치는 하나님의 신성한 광채와 위엄을 놀랍고 웅장하게 드러내는 자리가 될 것이며, 그분의 풍성한 영광으로 가득 차 두 배의 영광을 가져다줄 것이다. 그러나 비록 많은 사람에게 초대가 전해졌지만, 응답하는 이는 적다. 왜냐하면 “굽은 것은 곧게 할 수 없고, 부족한 것은 셀 수 없기” 때문이다. (전도서 1:15). “생명의 만찬”에 대한 초대를 거절하고, 대신 세속적이거나 일시적인 것들에 의지한 사람들이 많습니다(어리석은 자들). 돼지가 부드럽고 편안한 침대보다 진흙 구덩이에 누워 있기를 더 좋아하는 것처럼, 이 사람들 중 많은 이가 신성한 잔치보다 세상의 쓰레기를 더 선호합니다. 그러므로 그리스도께서는 그 사람들을 세속적이고 더러운 상태에서 구원하시기 위해, 기쁨의 잔치 자리에서 일어나십니다.

그분은 “겉옷”을 벗으셨습니다. 의미심장하게도, 예수님께서는 네 차례에 걸쳐 옷을 벗으시는 모습을 보여주셨습니다. 그분은 만찬 때 겉옷을 벗으셨고, 만찬 후에도 다시 벗으셨습니다. 그분은 겉옷을 벗겨지셨지만, 기둥에 묶여 계실 때와 군인들의 조롱을 받으실 때 다시 옷을 입으셨습니다. 헤롯에게 옷을 벗겨지셨거나 십자가에서 옷을 벗겨진 후 다시 옷을 입으셨다는 기록은 없습니다.

옷을 벗어두는 행위의 첫 번째 부분은 사도들과 관련이 있는데, 예수님은 그들을 잠시 떠나셨다가 나중에 다시 그들에게 자신을 나타내셨습니다. 두 번째 부분은 오순절에 교회에 들어온 자들과, 결국 시대를 거쳐 점차적으로 들어온 자들과 관련이 있습니다. 세 번째 부분은 세상의 끝날에 올 자들을 위한 것입니다. 네 번째 부분은 교회가 다시는 접근하지 않을, 우리 시대의 악에 관한 것입니다. 오늘날 일부 교회에서는 제단에 있는 모든 것을 벗겨낸 뒤, 물과 포도주로 기름을 바르고 채찍처럼 생긴 나뭇가지로 때리는 행위를 통해, ‘옷을 벗어두다’는 행위의 두 번째와 네 번째 부분을 실천하고 있다. 옷을 벗는다는 것은 자신을 완전히 소멸시키는 행위입니다. 씻음을 받은 후, 예수님께서는 원래 오셨던 아버지께로 돌아가시며 모든 순종을 완성하셨고, 그때 그 옷들을 다시 입으셨습니다.

『축복받은 세바스티안의 수난』에는 왕의 금반지에 대한 이야기가 나옵니다. 그 반지에는 보석이 박혀 있었고, 왕에게 있어 그 반지는 자기 자신만큼이나 소중한 것이었습니다. 반지가 손가락에서 빠져 하수구로 떨어지자, 왕은 압도적인 슬픔을 느꼈습니다. 반지를 찾아줄 사람을 찾아보았으나 소용이 없자, 왕은 왕의 옷을 벗고 자루옷을 입은 뒤 하수구로 내려가 반지를 직접 찾기로 결심했습니다. 오랜 시간 수색 끝에 왕은 반지를 찾아냈고, 반지를 되찾은 기쁨에 휩싸여 반지를 궁전으로 가져갔습니다.

왕(예수 그리스도를 상징함)은 하나님을 나타내고, 반지(인류를 상징함)는 인류를 나타내며, 반지에 박힌 보석(사람의 영혼을 상징함)은 사람의 영혼을 나타냅니다. 그 보석(영혼)은 (세상의 기쁨으로 인해) 잃어버려졌고, 아담이라 알려진 사람의 잃어버린 영혼을 통해 하나님과 분리되었습니다. 아담은 불순종으로 인해 지옥에 갔고, 이는 하나님 아버지께 큰 슬픔을 안겨주었기에, 하나님 아버지께서는 (천사 세계와 인간 세계를 통해) 반지를 되찾을 수 있는 자를 찾으시려고(그분은 아무도 찾지 못하셨기에) 예수 그리스도를 보내셨으니, 이는 그분께서 (온 땅의) 인류를 구속하시기 위함이었다. 그러므로 그분은 자신의 예복을 벗어 버리고 자신을 낮추어 삼십삼 년 동안 자루옷을 입으셨으며, (영혼을 잃어버린) 반지를 찾아 헤매셨고, 그것을 찾으셨을 때 지옥에 있던 모든 (인간)을 데려오셔서, 그들이 창조되었을 때 원래 받았던 영원한 행복의 선물을 그들에게 되돌려 주셨습니다.

4. “그리고 수건을 가져다가 허리에 두르셨다.” 우리 인간의 본성을 상징하는 그 수건은 동정녀 마리아의 흠 없는 몸에서 취해졌다. 이는 에스겔서에 기록된 말씀과 일치한다. “주님께서 고운 베 옷을 입은 사람에게 말씀하셨다. ‘거기 있는 바퀴들, 곧 그룹들 아래에 있는 바퀴들 속으로 들어가라’”(겔 10:2). 그 기구는 본래의 근원으로 돌아가야 할 것이며, 이는 인간 본성을 가리키는데, “네가 흙이니 흙으로 돌아갈지니라”(창 3:19)는 말씀과 일치한다. “가운데”라는 표현은 시간의 끝(시작과 끝)을 의미한다.

인간의 본성이 세 가지 뚜렷한 특징을 지닌다는 것을 인식할 때, 즉 우리의 탄생은 부정하며, 우리는 인생의 여정(순례와 유사함)을 통해 고통을 겪고, 우리 모두는 언젠가 죽게 된다는 점을 고려할 때, 그 세마포 옷을 입은 사람은 동정녀 마리아가 그에게 세마포 옷을 입혀 준 예수 그리스도를 상징합니다; 그러므로 그분은 성령으로 말미암아 순결한 동정녀에게서 잉태되셨기에 불결한 출생으로 잉태되신 것이 아니며, 사도행전 15장 10절에 따라(그레고리력을 무시하고) 육체의 쇠퇴로 인해 죽으신 것도 아닙니다. 예수님은 이 땅에서 영원한 거처 없이 가난하고 추방된 방랑자로서, 우리 순례자들의 “중심”에 이르셨습니다.

"느헤미야 2:14은 "...내 탈것이 나와 함께 지나갈 틈이 없었고, 안장에 올라탈 수도 없었다(13절)"라고 말합니다. '주님의 위로'라는 뜻의 이름 느헤미야는 황폐한 시기에 하나님의 백성에게 위로가 되시는 그리스도의 예표 역할을 합니다. 이러한 맥락에서 이사야는 하나님을 “가난한 자의 피난처, 곤경에 처한 궁핍한 자의 피난처, 폭풍우로부터의 은신처, 더위로부터의 그늘(사 25:4)”이라고 묘사합니다. 주님은 인간의 고난, 사탄의 유혹이라는 폭풍우, 그리고 정욕과 허영의 타는 듯한 열기 속에서 우리의 위로이시며, 주님의 탈것은 주님께서 그 위에 당신의 신성한 보좌를 굳게 세우신 인류를 상징합니다. 이 피조물—상처 입은 인간으로 상징되는—은 마태복음 8:20과 누가복음 9:58에 기록된 대로 머리를 뉘일 곳이 없어 집이 없었기에, 세상에서 쉴 곳이 없었다. 그에게 유일한 안식처는 요한복음 19:30에 기록된 대로, 그가 머리를 숙이고 영혼을 내어주셨을 때 십자가 위였다.마찬가지로, 그가 수건을 가져다가 두르셨을 때, 그는 그룹들 아래에 있는 바퀴, 곧 천사들보다 낮게 되신(히 2:7 참조) 그 바퀴 앞으로 나아가셨습니다. 이 육신을 입으심으로써 그는 겸손의 베일을 두르셨으니, 그러므로 구속주의 겸손은 배반자의 교만만큼이나 컸을 것입니다.

5. “그가 그릇에 물을 붓고.” 해설: 그는 세상의 죄로 더러워진 신자들의 흔적을 정결하게 하기 위해 땅에 피를 흘리셨다.

대야(‘테두리가 열린’ 그릇의 ‘오목한’ 모양과 유사함)가 한쪽이 튀어나와 있어 씻는 용도로 만들어졌음을 볼 때, 발(헌신하는 자들)을 씻기 위해 물을 담는 대야가 테두리가 열린 것처럼, 사도들의 마음도 그들의 겸손과 헌신을 통해 열린 테두리를 가졌다고 할 수 있다. 따라서 ‘pelvis’라는 용어는 (라틴어로 '대야'를 뜻하는 단어에서 유래)하여, (물이 채워진) 대야(라틴어)를 가리키게 되었는데, 이는 하나님께서 사도들의 마음에 채워 주신 은혜의 물로 인해 경건한 발이 더 이상 더럽혀지지 않게 하기 위함이며, 오늘날에도 그분은 그리스도께 헌신하는 모든 이의 발(그들의 애정을 상징함)이 더러움에서 깨끗해지도록 매일 은혜로 채워 주시고 계시기 때문이다. 이는 욥의 말에서도 분명하게 드러납니다. “나는 내 발을 젖으로 씻었노라” – 젖은 영혼의 헌신의 풍요로움을 의미하며, 욥(“슬퍼하는 자”)은 헌신을 통해 자신의 애정과 마음의 생각까지 깨끗하게 합니다.

그는 자신의 몸에 두른 수건을 사용하여 주님의 몸을 닦아 드렸습니다. 주님께서 겪으신 고통과 고난은 우리를 정화시키는 수단이 되기 때문입니다. 우리가 이 수건으로 몸을 닦을 때, 우리는 수고하며 흘린 모든 땀과 투쟁 속에서 흘린 모든 피, 그리고 모든 시련을 견뎌낸 인내의 모범들을 씻어내야 하며, 그리하여 마침내 기쁨으로 그분의 영광에 동참할 수 있기를 바랍니다. 주님께서 영원한 축복과 함께 이것을 우리에게 주시기를 빕니다. 아멘.

“주님의 만찬”이라는 제목의 주일 설교에서 교회의 박사인 파두아의 성 안토니오는 심오한 통찰을 제시합니다.

그리고 그는 자신이 허리에 두른 수건으로 제자들의 발을 닦아 주셨으니, 이는 주님의 몸이 겪으신 모든 고통과 수난이 곧 우리의 정화이기 때문입니다. 우리는 이 수건으로 우리 노동의 땀과 고통의 피를 닦아내야 하며, 모든 시련 속에서 그분의 인내를 본받아, 마침내 그분의 영광 안에서 그분과 함께 기뻐할 수 있도록 해야 합니다. 영원히 찬미받으실 그분께서 이 모든 것을 허락하시기를 빕니다. 아멘.

(교회 박사 성 안토니오(파두아)의 주일 설교 「주님의 만찬」 중에서)